Predicamentos de la subjetividad

Breve trasfondo cultural

            En determinados círculos intelectuales de Turquía circulaban algunos conceptos más o menos relacionados con el concepto de sujeto; se conocían conceptos como ego, yo, conciencia y sujeto gramatical, pero no estábamos discutiendo el concepto de sujeto como concepto, aunque existiera como palabra en nuestro idioma, al menos en los círculos que yo conocía. El contexto en el que interviene el concepto de sujeto fue el contexto que surgió a través de Althusser. Se conoció la tesis de que el estructuralismo no dejaba lugar al sujeto, que existía una incompatibilidad entre el sujeto y la estructura, y por ello se criticaba al estructuralismo. Luego, paso a paso, a medida que se empezaron a leer los textos lacanianos, el concepto de sujeto empezó a aparecer en las discusiones en Turquía. De hecho, irónicamente, el concepto de subjetividad ya había sido escuchado por algunos géneros del psicoanálisis estadounidense, pero honestamente, no estoy seguro de que sepan lo que están tratando de decir con él.

            Entonces, para mí, se puede decir que el punto de partida es la relación entre el sujeto y la estructura. De acuerdo con esta comprensión primaria, la estructura se ve como una entidad inmutable, trascendente y no histórica que no deja lugar para ninguna voluntad en ella. Se puede decir que esta definición está lejos de cumplir plenamente con lo que la teoría estructuralista entiende por el concepto de estructura. Me parece que la virtud del estructuralismo radica en explicar lo que permanece inalterado frente al pensamiento historicista y cuyo funcionamiento no está en el ámbito de la conciencia. Esto puede ejemplificarse con el énfasis en la sincronía frente a la diacronía en lingüística; como resultado, la sincronía enfatiza una operación simultánea, no un orden temporalmente secuencial, es decir, la idea de estructura tiene una relación con la noción de tiempo. Por otro lado, cuando se menciona el concepto de sujeto, la idea de que se trata de una persona que asume su destino y tiene voluntad era común en Turquía, y probablemente aún lo sea. Por ejemplo, cuando se dice que es objeto de un acto o de una mirada política, el concepto de sujeto se utilizó para apoyar activamente, difundir esa mirada, exponer su propia existencia. Se podría decir que proviene del marxismo, en concreto, de la tesis de que la clase obrera es sujeto de la historia. Alguna vez fue una tesis ampliamente utilizada y muy conocida en ciertos círculos intelectuales en Turquía.

            Con ese trasfondo que mencioné brevemente se topó el sujeto lacaniano. El sujeto del que hablaba Lacan no era ni el ego, ni el ser consciente, ni el individuo que usa la voluntad. Empezamos a entender y discutir, al principio, el tema a través de lo que no era. Más tarde vislumbramos que el sujeto es una “nada”, solo un “efecto” del lenguaje. ¿Pero como puede ser? Es decir, ¿Lacan ubico una “nada” en el centro de la discusión? De hecho, sería más correcto decir que de lo que estamos hablando aquí no es nada, sino un efecto, un efecto del habla sobre el ser vivo. Hablar trae y coloca este tema en el corazón del ser. Entonces, podemos decir que el sujeto es el resultado de una división desde el principio: un resultado de la división entre el ser y el lenguaje. El sujeto no está del lado del ser. Entonces no estaría mal decir que el sujeto nace en una imposibilidad desde el principio: entonces el sujeto es el sujeto de la verdad o tiene un lado real. ¿No acaban aquí las preguntas? ¿Decir que el sujeto es un efecto del lenguaje es lo mismo que decir que el sujeto es simbólico? ¿Es el sujeto un mero operador del lenguaje? ¿Es un aparato de lenguaje implantado en el ser vivo? Porque desde que Lacan colocó la primera formación del sujeto en la fase del espejo, el sujeto también debe tener algo que ver con lo imaginario.

            La cuestión de la subjetividad es bastante difícil. Sabemos que Lacan dijo que el analista debe ser estar a la altura de la subjetividad de su época. ¡Las cosas se complican aquí! Porque ¿Qué significa “la subjetividad de la época”? ¿Cada época crea su propia forma de subjetividad? ¿En qué manera? ¿Tiene límites? ¿Cómo está cambiando? ¿Está cambiando? Aquí entiendo que: mientras que el sujeto está del lado estructural, relativamente inmutable, sincrónico; la subjetividad, por otro lado, está en el lado histórico y diacrónico que cambia de una época a otra. Hay una singularidad del lado del sujeto y una pluralidad del lado de la subjetividad.

De la filosofía al psicoanálisis

            Cuando Lacan comienza a discutir el tema en el Seminario XI, lo define con dos rasgos: El sujeto está en la estructura del vacío, y este vacío inconsciente es pre-ontológico (1998, p. 29). Y agrega que el inconsciente no es apto para la ontología. El inconsciente no está en el orden de ser o no ser, está en el orden de no ser realizado todavía. Descartes capta esta problemática desde un lugar y asocia la certeza del ser con la certeza del pensar. El cogito cartesiano intenta suspender la cuestión de la existencia del sujeto incorporándolo a la de la certeza de pensamiento. Lacan dirá, acertadamente, que esta certeza obtenida a través del pensamiento debe garantizarse a través de un Otro absoluto, que es Dios. No debería ser difícil ver que tal definición de sujeto trata el pensamiento como si fuera una sola cosa, y no puede distinguir entre el sujeto hablante y dicho pensamiento. En otras palabras, tal definición de sujeto cierra la puerta a la idea de que puede haber un pensamiento / saber sin un sujeto.

            En la tradición filosófica occidental, hay varias ideas que cortocircuitan la problemática del sujeto. Para equiparar al sujeto con el ser consciente, el cogito pensante, o el organismo biológico, se intenta suspender de alguna manera el vacío que lo constituye. Zizek dice en su libro The Ticklish Subject que esta dimensión reprimida regresa como “mal diabólico” en Kant y “noche del mundo” en Hegel (2003; Daly, 2004). De hecho, se menciona la dimensión que no se puede subjetivar del sujeto. En este contexto, la subjetivación / subjetividad puede verse como un esfuerzo por encubrir la negatividad inherente al concepto de sujeto.

            En The Ticklish Subject, Zizek sostiene que:

…lo que logra el idealismo alemán es un desplazamiento de la oposición habitual entre la idea del yo salvaje 'prehumano' y el universo simbólico de la subjetividad humana 'civilizada' (donde en la tradición de la Ilustración esta última es identificado con la Luz de la Razón y como algo que afecta a un dominio final, o pacificación, sobre la primera) (2003; Daly, 2004).

            Entonces, la subjetividad aquí parece ser una forma de suspender el impasse y los conflictos inherentes al sujeto. Además, también contiene un lado muy político que lleva las huellas del período colonial.

            En el artículo citado, Daly argumenta:

… el sujeto no es una entidad sustancial ni un locus específico. Más bien, el sujeto existe como una dimensión eterna de resistencia-exceso hacia todas las formas de subjetivación (o lo que Althusser llamaría interpelación). El sujeto es un vacío constitutivo básico que impulsa la subjetivación pero que finalmente no puede ser llenado por ella. Es simultáneamente la falta y el sobrante en todas las formas de subjetivación. Por eso la nota lacaniana para el sujeto es $ (el sujeto vacío, barrado). El sujeto no puede encontrar su nombre en el orden simbólico o lograr una identidad ontológica completa. Utilizando la expresión de Lacan, el sujeto permanece siempre como un 'hueso atascado en la garganta del significante' ... Así, el sujeto es tanto el alejamiento de la subjetivación –el exceso que envuelve la coherencia simbólica en una noche entrópica del mundo– como la pulsión misma hacia la subjetivación como forma de escapar de tal condición (2004).

            Si aceptamos que la tensión entre sujeto y subjetividad es una tensión que debe mantenerse, estamos un paso más cerca de aceptar que la negatividad en el sujeto está relacionada con el goce. De hecho, el énfasis prominente en la discusión de los analistas franceses sobre un nuevo sujeto y un nuevo síntoma se coloca en el exceso de goce. En este punto, los analistas que hablan de un nuevo tipo de sujeto pueden tener razón porque dicen que debemos tener en cuenta este fenómeno en la clínica. Por otro lado, esto no es solo un problema de denominación, por supuesto: ya sea que las llamemos “nuevas formas de subjetividad” o “sujeto auténtico”, no puedo dejar de pensar que casi todos los clínicos admitirán que han sido testigos en su práctica de un cambio en la forma de obtener goce.

            Por otro lado, creo que el lugar para situar esta alteración está en la teoría de los cuatro discursos de Lacan. Porque la teoría de los discursos une goce, objeto a y sujeto. Cuando Lacan plantea su teoría de los discursos, incluye al sujeto en la fórmula y el sujeto se relaciona aquí con el significante y el objeto a. Si la teoría de los discursos de Lacan incluye explícitamente una referencia a lo social (y no parece fácil argumentar lo contrario), significa que también incluye una referencia a la forma que el sujeto toma en lugar en la historia. ¡Este punto es muy delicado! Al fin y al cabo, no fue otro que Lacan quien habló sobre el efecto del capitalismo en el goce del sujeto, y también afirmó que se trataba de un tipo de discurso.

            En otras palabras, incluso si consideramos al sujeto como resultado del lenguaje como estructura, la teoría del discurso lacaniana nos enfrenta a la pregunta de qué es la estructura socio-simbólica. La dialéctica esclavista-amo hegeliana no sólo definió uno de los modos básicos de relación en la construcción de la sociedad, sino que también pretendía dar una explicación a las cuestiones del reconocimiento y el ser. ¿Iríamos demasiado lejos si dijéramos que esta dimensión anti-estructuralista de la dialéctica hegeliana también tiene una huella en Lacan?

            Al comienzo de “Subversión del sujeto…”, Lacan refiere: “Una estructura es constitutiva de la praxis conocida como psicoanálisis” (2006a, p. 671). A continuación, afirma que lo que define al sujeto está relacionado con el conocimiento. Y dice que el sujeto que define Hegel es el sujeto subvertido por el mismo Lacan. Considerando que el cogito cartesiano se menciona a continuación en el artículo, la jugada de Lacan es decir que no hay nada tanto en Hegel como en Descartes de que el sujeto esté constituido junto con una división. No hay inconsciente en estas definiciones. Considerado en este contexto, no sería erróneo decir que la definición de Lacan del sujeto incluye precisamente su propia subversión. Entonces, la subjetividad es el esfuerzo por tapar esa nada, la ausencia que el sujeto encuentra en sus propias condiciones de existencia. Dicho de esta manera, el desdén de Lacan por la subjetividad se vuelve comprensible. Tanto Hegel como Descartes equiparan el yo hablante con el yo en la fuente del habla.

            La subjetivación, más concretamente en Descartes, se refiere al esfuerzo por cerrar la brecha que abre la contingencia con la presencia del Otro. Pero, ¿puede el sujeto defenderse fácilmente de todos los problemas por sí solo? Uno se pregunta si la definición del sujeto podría ser tan perfecta y fluida. Si vamos a localizar la subjetivación dentro del reconocimiento mutuo como en Hegel, o si vamos a ver al sujeto como un efecto de un desconocimiento ideológico, como en Althusser, nos enfrentamos a la cuestión de dónde ubicar la definición de sujeto de Lacan. La respuesta de Lacan a esto es que el sujeto es llamado a donde está por el deseo del Otro. En el nivel más alto del grafo del deseo, el sujeto encuentra el enigma del deseo del Otro. Me parece que esta definición de Lacan yuxtapone el sujeto y la clínica psicoanalítica, dilapidando la definición de estructura del estructuralismo.

            Al discutir sobre Hegel, Lacan cuestiona si la identidad del sujeto tiene un cierre finito: “¿Qué es esto, sino un sujeto finalizado en su propia identidad? De lo cual se puede concluir que este tema ya está aquí perfecto y es la hipótesis fundamental de todo el proceso. Se le nombra, en efecto, como el sustrato de este proceso; se le llama Selbstbewusstsein, el ser del yo consciente, totalmente consciente” (2006a, p. 675). En esta discusión, se debate de manera cerrada la unidad del sujeto, la autoconciencia, la libertad de un efecto que lo divide y las formas de lograrlo. La subjetividad parece tener que ver con el nombre que se le da a todas estas explicaciones extraviadas. Lacan se coloca en contra de esta tradición. La verdad del sujeto, es decir, que es un sujeto dividido, es discernible por Freud, en la ciencia y otros procedimientos de verdad que tratan de eliminar esta verdad, esta verdad vuelve de donde fue suprimida.

            Según la afirmación de Lacan, la astucia de la razón hegeliana radica en el hecho de que el sujeto sabe lo que quiere de principio a fin:

            Porque en la obra de Hegel es el deseo (Begierde) al que se le da la responsabilidad del     vínculo mínimo que el sujeto debe retener con el conocimiento [connaissance] de la          Antigüedad para que la verdad sea inmanente en la realización del conocimiento. La           “astucia de la razón” significa que, desde el principio y hasta el final, el sujeto sabe lo         que quiere.

            Es aquí donde Freud reabre la unión entre verdad y conocimiento a la movilidad de la que surgen las revoluciones.

            En este sentido: ese deseo queda ligado en esa unión con el deseo del Otro, pero que el     deseo de saber está en este bucle. (2006a, p. 679)

            Freud, en cambio, es quien abre la brecha entre verdad y conocimiento, y es quien muestra que el conocimiento puede ser sin sujeto: “Ya he usado esta oración para ilustrar la relación del sujeto con el significante, a través de un enunciación que hace temblar a un ser humano por la vacilación que le viene de su propia afirmación.”(2006a. p. 679). El sujeto se establece en relación con el significante y, lo que es más importante, el deseo de conocer el deseo del Otro se conecta a los significantes. Dado que no hay respuesta para decir qué es el deseo del Otro, el sujeto no puede subjetivarse por completo.

“Nuevos sujetos” y “Nuevas subjetividades”

            Al parecer, hay un debate en curso entre los lacanianos acerca de qué son “sujeto” y “subjetividad”, al menos entre los lacanianos franceses: “… este término subjetividad, Lacan lo usó, en Función y campo del habla y el lenguaje en psicoanálisis, para expresar a su manera, los vínculos entre lo individual y lo colectivo. Y finalmente, el término subjetividad constituye hoy un eje alrededor del cual se organiza un conflicto entre psicoanalistas, y por supuesto siempre debemos preguntarnos cuáles son las consecuencias de tal o cual conceptualización ” (Chemama, 2017).

            Esta discusión de “sujeto” y “subjetividad” se centra en el siguiente pasaje de “Función y campo…” de Lacan:

 Mejor pues que renuncie quien no pueda unir a su horizonte la subjetividad de su época. Pues ¿cómo podría hacer de su ser el eje de tantas vidas aquel que no supiese nada de la dialéctica que lo lanza con esas vidas en un movimiento simbólico? Que conozca bien la espira a la que su época lo arrastra en la obra continuada de Babel, y que sepa su función de intérprete en la discordia de los lenguajes. Para las tinieblas del mundus alrededor de las cuales se enrolla la torre inmensa, que deje a la visión mística el cuidado de ver elevarse sobre un bosque eterno la serpiente podrida de la vida. (2006, p. 263).

            En el artículo citado previamente, cuando Chemama refiere que el psicoanálisis está en el límite y que necesita abrirse a lo “social” para cuestionarse a sí mismo –lo que él quiere decir es antropología– pone el contexto de la discusión en un sentido. Puedo resumirlo así: ¡Necesitamos un psicoanálisis que también se ocupe de la subjetividad!

            Por otro lado, otro psicoanalista francés, Eric Porge, se une a la discusión al cuestionar qué significa una subjetividad general específica de una época: “No podría haber subjetividad general común para una época” (2009). Porge, con justicia, problematizó lo que es una subjetividad general de una época. Si no se refiere a conceptualizaciones altamente antropo-sociológicas como el Zeitgeist, el espíritu de la época ¿Qué es? Me parece legítimo también pedir una respuesta a la pregunta de qué es la “subjetividad de la época” desde el punto de vista psicoanalítico. Básicamente, hay dos personas con quienes dialoga la discusión de Porge: Charles Melman y Jean-Pierre Lebrun. Cuando Lebrun y Melman hablan de “neo-sujetos” y “nuevas patologías” en torno a una conceptualización que denominan "Nueva Economía Psíquica" (NEP), en realidad abren a la discusión los conceptos de estructura y sujeto del psicoanálisis lacaniano. [1] En el debate entre los lacanianos franceses, en particular entre Eric Porge y Charles Melman y Lebrun, la principal crítica de Porge destaca el peligro de reducir el debate de la subjetividad a un cierto tipo de discusión antropo-sociológica.

            Sin embargo, Porge afirma que la noción de “nueva economía psíquica” es un nombre inapropiado: “La 'nueva economía psíquica' es un nombre inapropiado, porque mantiene, en la práctica y la doctrina, una confusión entre psicoanálisis, sociología y psicología.” (2009).  Encuentro estos argumentos de Porge parcialmente justificados, pero por otro lado, creo que no cubren el cambio a nivel del discurso. Cuando presentamos la discusión sin radicalizar si hay o no un nuevo sujeto, podemos decir que la subjetividad de la época refleja el cambio en la relación del sujeto con los objetos a y el goce. Creo que el principal problema es afirmar que todo permanece sin cambios. No estaría mal volver a esa vieja discusión y revisar la relación entre sujeto y estructura. Sostengo que la teoría de los discursos de Lacan ya proporciona una base para la discusión del sujeto, la subjetividad y la estructura ¿El hecho de que el sujeto esté en relación con los objetos en un ciclo sin fin en el discurso capitalista, no lleva la regulación del goce a una dimensión social?

            Y en este punto, no hay situación que requiera la suspensión del sujeto o de la subjetividad. En primer lugar, sujeto refiere a una singularidad estructural irreductible, en segundo lugar, se trata de subjetividades infinitas. Creo que este punto es una especie de articulación entre estructura y subjetividad. Significa que la subjetividad no es una mera reflexión socio-antropológica que se impone al sujeto. No estoy seguro de que exista una dicotomía entre el sujeto y la subjetividad a este nivel.

            La subjetividad de la época expresa principalmente la interacción con estructuras socio-simbólicas. Esta formulación se refiere inevitablemente a lo que ha cambiado de una época a otra. Existe, entonces, la tentación de decir que la subjetividad es el estado histórico del sujeto en interacción con estructuras socio-simbólicas ya existentes. Me parece que Lacan hace aquí una referencia crítica al debate entre estructura y sujeto. Cuando el sujeto se concibe como un efecto lingüístico creado por nuestro ser hablante, nos enfrentamos a la cuestión de incluir una especie de dimensión de temporalidad.

            Después de todo, nos quedamos con la pregunta: si el psicoanálisis va a tener pareja, ¿debería ser la antropología? ¿O es la filosofía? ¿O no debería ser ninguna de las dos?

Traducción del inglés: Rodrigo V. Abínzano

Corrección y revisión: Juan Manuel Moraña

Bibliografía

-Chemama, R. (2017). Faut-il opposer sujet et subjectivité ?

-Daly, G. (2004). Risking the impossible. See  https://www.lacan.com/zizek-daly.htm.

-Lacan, J. (1998) The four fundamental concepts of psychoanalysis. Trans. by A. Sheridan. Norton: NY & London.

-Lacan, J. (2006). The function and field of speech and language in psychoanalysis. In Écrits. Trans. by B. Fink. W.W. Norton: NY and London.

-Lacan, J. (2006a) Subversion of the Subject and the Dialectic of Desire in the Freudian Unconscious, in Écrits. Trans. by B. Fink. Norton: NY & London.

-Lacan, J. (1998) The four fundamental concepts of psychoanalysis. Trans. by A. Sheridan. Norton: NY & London.

-Lebrun, J.P. Un monde sans limite. Editions Erès.

-Lebrun, J.P. La perversion ordinaire. Editions Denoël.

-Melman, C. L’homme sans gravité (Editions Denoël).

-Melman, C. La nouvelle économie psychique. Editions Erès, coll. “Humus”.

-Porge, E. (2009). Un sujet sans subjectivité. In Essaim, 2009/1 No 22, p. 23-34.

-Zizek, S. (2003). Gıdıklanan Özne. Trans. by Ş. Can. İstanbul: Epos.